Em 2018, algo aconteceu que quebrou todos os paradigmas que Hollywood manteve como verdadeiros por décadas — ou talvez para sempre. Pantera Negra, uma história ambientada na África com um elenco majoritariamente negro, tornou-se o filme de maior bilheteria doméstica do ano, superando até mesmo Vingadores: Guerra Infinita. Embora muitas pessoas já tivessem ouvido o termo “Afrofuturismo” antes de Pantera Negra conquistar o mundo, o filme solidificou a entrada do Afrofuturismo no mainstream. No entanto, embora Pantera Negra seja um marco para o Afrofuturismo, ele está longe de ser o todo desse gênero. No mesmo ano, o livro Filhos de Sangue e Osso, de Tomi Adeyemi, liderou a lista de mais vendidos do The New York Times, e Janelle Monáe, que explora o gênero tanto musical quanto esteticamente há mais de uma década, lançou seu terceiro álbum, Dirty Computer.
No entanto, o Afrofuturismo não é simplesmente “ficção científica somada à África” — é algo mais profundo e mais repleto de nuances. O Afrofuturismo aborda questões e preocupações culturais da diáspora africana por meio da tecnocultura e da ficção científica, como é o caso de Pantera Negra. Mas não basta envolver um sabre de luz com um tecido kente e chamá-lo de Afrofuturismo (a menos que você seja John Boyega). Assim como o rap, o reggae, o jazz, o blues e todas as músicas que surgiram da experiência negra, o Afrofuturismo cria arte a partir da dor, da força, das perdas e das conquistas. Ele está fundamentalmente enraizado na experiência de ser negado uma história plena e de olhar para o futuro como forma de corrigir isso.
Em seu ensaio de 1994, Black to the Future, o autor e palestrante Mark Dery questiona: “Uma comunidade cujo passado foi deliberadamente apagado e cujas energias foram subsequentemente consumidas pela busca de vestígios legíveis de sua história pode imaginar futuros possíveis?” É aqui que entra o Afrofuturismo. Na sua essência, o Afrofuturismo é uma forma de ficção especulativa negra que utiliza a ficção científica para contar histórias sobre resistência, história e esperança. A socióloga Alondra Nelson, que organizou um dos primeiros fóruns online sobre Afrofuturismo, explica: “O Afrofuturismo emergiu como um termo conveniente para descrever análises, críticas e produções culturais que tratam das interseções entre raça e tecnologia… Parte da resiliência da cultura negra está na capacidade de imaginar o impossível, de imaginar um lugar melhor, um mundo diferente.”
Nelson destaca como o Afrofuturismo sublima a sensação de alienação herdada da escravidão, transformando elementos da cultura afro-americana, como a transcendência dos espirituais, em uma nova perspectiva cósmica e lendária, onde o alienado se torna extraterrestre. Em seu ensaio de 2013, “How Long ’til Black Future Month?” (que mais tarde deu título à sua coletânea de contos de 2018), N. K. Jemisin relembra assistir ao antigo desenho animado Os Jetsons e perceber o quão homogênea era a representação de um futuro idílico na série, sem pessoas de cor. Segundo Jemisin: “Não há ninguém minimamente pardo no mundo dos Jetsons. Até o androide da família soa branco. Isso supostamente representa o futuro do mundo real, certo? Mesmo em uma forma cômica e boba. A questão é que as pessoas não brancas representam a maior parte da população mundial, tanto agora quanto nos anos 1960, quando o show foi criado. Então, o que aconteceu com todas essas pessoas na mente dos criadores do programa?”
As primeiras menções ao Afrofuturismo
Embora a popularização do Afrofuturismo seja relativamente recente, seus temas aparecem na literatura há mais de um século. Em 1899, Charles W. Chesnutt publicou uma coletânea de contos chamada The Conjure Woman, abordando temas de resistência negra e vingança contra a cultura do sul dos EUA antes da Guerra Civil, utilizando a espiritualidade afro-americana tradicional. A partir de 1902, Pauline Hopkins, a mais proeminente escritora negra da América do Norte na virada do século XX, publicou em série Of One Blood, sobre um homem que descobre uma civilização tecnologicamente avançada na Etiópia — basicamente Wakanda antes de Wakanda. Pauline atuou de 1900 a 1904 como editora da Colored American Magazine, uma revista mensal sediada em Boston e o primeiro periódico literário negro dos Estados Unidos. Seu romance também explora a anti-negritude do protagonista e sua ignorância em relação à história negra, transformando sua jornada em uma descoberta de identidade.
Nos anos 1920, W. E. B. Du Bois escreveu um dos primeiros contos pós-apocalípticos com protagonistas negros, chamado The Comet. Na história, Jim Davis é o único homem sobrevivente após um cometa atingir Nova York, liberando gases tóxicos que matam todos, exceto ele e uma mulher branca chamada Julia. Jim emerge como símbolo de salvador e herói da narrativa, um novo Adão nesta Nova York destruída. No livro Afrofuturism: The World of Black Sci-Fi and Fantasy Culture, Ytasha L. Womack afirma que a história foi uma das primeiras a mostrar que “a negritude não é um estigma, mas uma fonte de orgulho, estabelecendo um espaço onde a cultura negra pode prosperar.”
Nenhuma discussão sobre Afrofuturismo estaria completa sem Octavia E. Butler, amplamente considerada a “grande dama” da ficção científica. Desde o lançamento de seu primeiro livro, Patternmaster, em 1976, Butler publicou uma dúzia de romances de ficção científica com temas afrofuturistas. Apesar de não ser amplamente reconhecida em sua época, o interesse renovado no Afrofuturismo levou a um aumento de leitores de sua obra, que agora está incluída em muitas listas de leitura obrigatória em escolas e faculdades.
Obras modernas notáveis do Afrofuturismo incluem Who Fears Death e Binti, de Nnedi Okorafor. Binti narra a jornada de uma jovem que supera suas origens humildes e ganha uma vaga na Oomza University, uma das instituições mais prestigiadas da galáxia. Já An Unkindness of Ghosts, de Rivers Solomon, explora os efeitos de abusos e violências sustentadas em uma cultura, abordando questões de raça e gênero em uma nave geracional.
Criando novos mundos
Afrofuturistas utilizam a natureza especulativa do gênero para criar novos mundos enquanto desconstroem as políticas raciais do nosso. Uma crítica recorrente à ficção distópica, como The Handmaid’s Tale ou Jogos Vorazes, é que mesmo nos piores futuros, não há lugar para corpos negros, como se tivessem sido banidos ou simplesmente desaparecido. O Afrofuturismo, por outro lado, é sobre reivindicar nosso passado para criar nosso futuro, integrando sons e histórias negras a um desejo visionário de imaginar como nossa cultura poderia ter evoluído sem as influências coloniais.
N. K. Jemisin, em um painel de 2016, resumiu: “Acho que uma das coisas mais radicais que alguém pode fazer neste mundo é imaginar que pessoas negras têm um futuro.” E é isso que o Afrofuturismo oferece: um futuro para a sociedade negra que vai além das nuvens, assim como o de qualquer outro.
Por fim, vale perguntar: o termo “Afrofuturismo” é muito abrangente? Alguns autores africanos, como Okorafor, rejeitam a classificação porque não escrevem a partir da perspectiva da negritude ocidental. Okorafor, uma nigeriana-americana, explica em sua palestra no TED que escreve ficção científica com base em uma lente profundamente conectada à cultura africana, onde o místico e o cotidiano coexistem normalmente.
À medida que entramos na era pós-Pantera Negra, o Afrofuturismo não é apenas uma estética cultural, filosofia da ciência e história, mas também uma máquina de fazer dinheiro. Disney, Marvel e Ryan Coogler transformaram a história do primeiro super-herói negro dos quadrinhos em um filme que arrecadou mais de 1,35 bilhão de dólares em todo o mundo. Coogler infundiu na narrativa o coração do Afrofuturismo: a possibilidade de que a África e seus descendentes possam ter um presente e um futuro poderosos. É emocionante imaginar como o Afrofuturismo continuará crescendo e expandindo à medida que mais autores negros exploram suas questões, reivindicam a estética e constroem sobre sua ideia central: não apenas que pessoas negras em todo o mundo têm um futuro, mas que ele será incrível, porque foi criado por nós mesmos.
Afrofuturismo além das narrativas ficcionais
O Afrofuturismo transcende as narrativas tradicionais, posicionando-se como uma abordagem inovadora para enfrentar desafios contemporâneos, como a rápida evolução tecnológica e as mudanças climáticas. Movimentos como o Black Speculative Arts Movement reimaginam futuros que incorporam realidades locais e promovem justiça social, descolonizando a imaginação e amplificando vozes de comunidades diversas para construir um futuro mais equitativo.
Mais do que uma estética, o Afrofuturismo é uma prática transformadora que influencia a maneira como inovamos, criamos e lideramos. Ao integrar filosofias ancestrais como o Ubuntu, que enfatiza a interconexão humana, e o Sankofa, que incentiva a aprendizagem com o passado para moldar o futuro, o movimento nos desafia a adotar uma visão inclusiva, conectada às nossas raízes e ao bem comum. Ao valorizar a ancestralidade africana, podemos construir cenários mais justos e sustentáveis, que celebram a diversidade e rompem com narrativas eurocêntricas sobre conhecimento e modernidade.
Diversas iniciativas ao redor do mundo incorporam princípios afrofuturistas em práticas sociais, ambientais e de inovação. No Brasil, a Afroecologia emerge como uma prática que une sustentabilidade e cultura africana, resgatando saberes ancestrais para oferecer soluções sustentáveis aos desafios ambientais contemporâneos. Essa abordagem fortalece a segurança alimentar e promove a resiliência climática nas comunidades.
Outra iniciativa relevante é o Vale do Dendê, uma organização baiana que fomenta o ecossistema de inovação e empreendedorismo negro. Localizado em Salvador, o Vale do Dendê já apoiou mais de 230 empresas e realiza o festival Afrofuturismo, discutindo perspectivas inovadoras na moda, no digital e na inovação.
Além disso, o conceito de Ecofuturismo dentro do Afrofuturismo oferece uma nova perspectiva ambiental, integrando práticas sustentáveis com a visão de futuros alternativos que valorizam a diversidade cultural e a justiça social. Essa abordagem transforma a arte pública e inspira novos gêneros, como a Visão Afro-Agro-Ecofuturista, promovendo a educação ambiental e a mudança social.
Essas iniciativas exemplificam como o Afrofuturismo, mais do que uma proposta estética, pode ser aplicado de maneira prática para enfrentar desafios contemporâneos, promovendo inovação, sustentabilidade e equidade social.
